EL FIN DE LOS INOCUOS

       Y las últimas elecciones en Brasil parecen demostrar fehacientemente y en la práctica, que este axioma es realidad y no superstición, es decir que aparentemente el concepto del más allá estaría intrincadamente ligado al de más acá. Porque el apoyo sustancial de las corrientes protestantes –evangélicas y pentecostal- al elegido candidato de derecha Bolsonaro aparenta ser  más que influyente en el exitoso resultado electoral, dado que el 30% de la población brasilera adscribe a  dichas ramas religiosas, confirmando de alguna manera que la ética protestante podría ser el verdadero espíritu del capitalismo, como aseguraba el gran sociólogo alemán Max Weber.

Es necesario destacar que estas iglesias configuradas en redes y bajo el amparo de Cristian Rigth (grupo político de iglesias evangélicas), han adquirido multimedios y bancas en diferente partidos políticos. ”La Red Record”, segunda cadena televisiva más vista de Brasil, es propiedad del capitoste de la Iglesia Universal del Señor Edir Macedo, cuyo sobrino Marcelo Crivella es el Acalde de Río de Janeiro. Esta rama participa, junto a los representantes del agro-negocio y los ex policías, ex militares y lobbistas de las empresas de armamento, en el virtual interbloque conocido como “Biblia, Buey y Bala”. Grupo que será el más decisivo de la próxima legislatura” (Revista la pulpería nro. 4. El virus latente: las raíces del fenómeno Bolsonaro).

Si bien es cierto el poderío que detentan estas agrupaciones religiosas y el lugar que ocupan en el inconsciente colectivo de las sociedades donde operan, resultaría interesante tal vez realizar una mirada acerca del origen de estas, y cuales son y han sido los dispositivos utilizados como instrumento para el manejo de voluntades, puesto que los seres humanos estaríamos constituidos por estructuras construidas culturalmente, donde intervienen relaciones de todo tipo, entre ellas las de orden espiritual o religioso.

Desde sus inicios en 1900 en EEUU el pentecostalismo fue una corriente religiosa en constante expansión y crecimiento, a tal punto que en la primera década del siglo XX ya estaba presente en Latinoamérica, Europa, Asia y África; y luego de un siglo de existencia cuenta con 250 a 500 millones de personas pentecostales-carismáticos (Robbins 2004b:117, en Lindhart Martin “La globalización pentecostal, difusión, apropiación y orientación global”).

A grandes rasgos las características más importantes de esta creciente corriente religiosa podrían ser las siguientes: a) carece de un centro geográfico y político como el vaticano, b) tampoco posee una jerarquía global como el papa, c) trabaja en forma local interactuando con culturas autóctonas, d) enfatiza la salvación personal y la guerra espiritual, e) la participación del cuerpo en los rituales, el canto, la oración en voz alta, el aplauso y la danza de movimientos fáciles, hacen que el pentecostalismo sea portátil (recordemos que Boudeau opina que el lenguaje corporal tiene un efecto más vago, ambiguo y sobre determinado que el verbal. 1977:120) , es decir que esta facción religiosa sería transportable y adaptable a cualquier lugar, cultura o grupo social. Y f) jerarquiza a las personas –en su mayoría pobres- pues cualquiera de los integrantes de la comunidad puede lograr el status de pastor.

Este conjunto de particularidades serían precisamente las que no disponen otras religiones más ortodoxas,  y mucho menos agrupaciones de carácter político o ideológico. En el trabajo realizado por Martin Lindhard “La globalización pentecostal, difusión, apropiación y orientación global” del año 2011, se lee lo siguiente: “La noción de guerra espiritual proporciona categorías universales, para hablar y pensar acerca de los problemas y luchas de carácter local. Al mismo tiempo que transforma las luchas locales, en episodios o batallas menores dentro de una guerra mundial y universal entre el bien y el mal. Esto significa que la apropiación local de un discurso mundial sobre las fuerzas del mal, refleja también un proceso de optar por un orden mundial determinado, creando tanto un sentido multidimensional y un sentido culturalmente específico, capaz de llegar a un reino sin límites de acción e identidad (Coleman 2000B:6)”.

Probablemente la gran ventaja de los pentecostales sea profesar una doctrina modernizada, global e inclusiva, fácil de ser incorporada en las subjetividades populares de cualquier región del mundo, capaz de interpretar las necesidades no solo materiales sino también espirituales de los más vulnerados, además de conocer la fragilidad psicológica de los mismos, dada la posición que ocupan dentro de la estratificación social del capitalismo; contrariamente a lo que sucede con la institucionalidad partidaria, social o educativa cuya ineficacia en cuanto al empoderamiento popular, quedaría demostrada al cotejarlas con los triunfos de estos movimientos religiosos globales.

Por otro lado existen diferentes observaciones de sociólogos y antropólogos culturales respecto de la intervención evangélica pentecostal en la vida de comunidades originarias americanas, pero la mayoría la explican a través de “la conversión” promovida por estas iglesias, que ofrecerían garantías de reintegración social (adaptación), es decir de sobrevivencia material y simbólica, y que llevarían a personas y comunidades enteras a romper con las tradiciones curativas y religiosas de sus antepasados como sostienen J. Kessel y B. Guerrero en “Santidad y salvación en el altiplano chileno: del yatiri al pastor”, 1987.

Resulta necesario destacar también que en los últimos tiempos la relación entre religión y política parece revitalizada y reseteada, como lo prueba el avance de las iglesias evangélicas en el terreno político en gran parte de Latinoamérica y no solo en Brasil, pues “han crecido de manera peligrosa y este peligro no es abstracto. En Colombia los evangélicos contribuyeron a la victoria del No a los acuerdos de paz en el plebiscito sobre la paz en el 2016. La mención a los derechos LGBT en las negociaciones de paz puso en alerta y movilización a las iglesias y los pastores. En Costa Rica tras un fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos a favor del matrimonio igualitario, Fabricio Alvarado, periodista y cantante de música cristiana pasó en primer lugar a la segunda vuelta como candidato del partido evangélico Restauración Nacional. Y si bien fue derrotado, pudo aglutinar el 40% de los votos, principalmente de sectores conservadores, contra la ‘ideología de género’ (Torres Miguel 25 octubre, 2018, “El peligro de las iglesias evangélicas en la política latinoamericana”, Red Filosófica del Uruguay).

Si tomamos en cuenta los datos mencionados y las afirmaciones de Clifford Geertz, antropólogo estadounidense, tal vez logremos acercar una mirada objetiva a ese vínculo -que parece simbiótico- entre política y religión cuando postula que la religión “es un sistema de símbolos que genera ánimos y motivaciones poderosas, persuasivas y persistentes en los seres humanos”. “Así, su potencial para formular concepciones no científicas que superan el contexto puramente religioso, dándole sentido a las realidades sociales, neutralizan la lógica de cómo se deberían tomar decisiones políticas: la razón científica, el sentido común y la consideración incluyente” (Torres Miguel, “El peligro de las iglesias evangélicas en América Latina”).

 Podríamos deducir entonces  que si la de penetración de estas iglesias modifica comportamientos de carácter ancestral, y neutraliza lógicas, y crea nuevos sentidos, tranquilamente estarían en condiciones de orientar conductas tanto individuales como colectivas hacia la organización política, social y educativa de una comunidad, pero fundamentalmente incidirían en la elaboración de las relaciones de poder inherentes al ser humano, más allá de los orígenes étnicos, culturales o nacionales.

Desde luego, consideramos recomendable tratar de observar que los procesos de configuración subjetiva se dan en un contexto determinado, donde intervienen las urgencias de los sectores dominantes para afianzar su poder, como la de los sectores dominados intentando liberarse del yugo de estos últimos, y que dentro de esa correlación de fuerzas simultáneamente se producen los cambios de interpretación y explicación, tanto del mundo real como del imaginario, que constituyen la composición simbólica de la realidad, eso que llamamos ideología.

A modo de corolario se podría mencionar que los últimos acontecimientos políticos de Brasil y de Latinoamérica en general, no serían más que una demostración de esa monolítica relación entre política y religión que nombrábamos al principio, y que en todo caso, esas experiencias dejen como aprendizaje que tanto una como otra (política y religión), no sean disciplinas inocentes y mucho menos inofensivas en cuanto al destino de los pueblos y su devenir; en consecuencia presumiblemente nos encontraríamos ante el inevitable, saludable y para nada angelical: fin de los inocuos. 

Desde los arrabales andinos, Sergio Di Bucchianico.